Allāh ﷿ erschuf uns, damit wir Ihn kennen und Ihm dienen.Allāh ﷿ nennt im Qurʾān zwei Ziele der Schöpfung. Das erste ist, Ihn zu kennen: „… damit ihr wisst, dass Allāh zu allem fähig ist und alles mit Wissen umfasst“ (Sure 65:12). Das zweite ist, Ihm zu dienen: „Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen“ (Sure 51:56).
Im Qurʾān erwähnt Allāh ﷿ Seine Namen öfter als das Paradies und seine Freuden.Ibn Taymiyya bemerkte: Allāhs ﷿ Namen und Eigenschaften werden im Qurʾān öfter erwähnt als Essen, Trinken und die Freuden des Paradieses.
Allāh ﷿ ist barmherziger zu dir als eine Mutter zu ihrem Kind.Nach einer Schlacht suchte eine Mutter verzweifelt ihr Kind. Als sie es fand, drückte sie es an sich und stillte es. Da sagte der Prophet ﷺ sinngemäß: Allāh ﷿ ist barmherziger zu Seinen Dienern als diese Frau zu ihrem Kind.al-Bukhārī 5999, Muslim 2754
Warum bestraft Allāh ﷿ Unrecht nicht sofort? Sure 16:61 antwortet: Würde Er die Menschen gleich für ihr Unrecht zur Rechenschaft ziehen, ließe Er kein Lebewesen auf der Erde. Aber Er stellt sie zurück bis zu einer festgesetzten Frist (an-Naḥl 16:61). Al-Muʾakhkhir verzögert – oft aus Barmherzigkeit, nie aus Vergessen. Darum wird Er nie ohne al-Muqaddim genannt: Erst beide zusammen zeigen die vollkommene Ordnung.
Bedeutung von Al-Muʾakhkhir
Der Name bildet ein Paar mit Al-Muqaddim.
Hinweis: Der Name stammt aus authentischen Ḥadīṯen. Nenne ihn am besten zusammen mit Al-Muqaddim.
Diesen Namen findest du nicht wörtlich im Qurʾān. Er steht in authentischen Ḥadīṯen. Die Bedeutung ist aber klar belegt. Viele Gelehrte empfehlen, diesen Namen zusammen mit Al-Muqaddim zu nennen. Erst beide zusammen zeigen das vollständige Bild.
Aus der Sunna Im Nachtgebet sprach der Prophet ﷺ einen langen Lobpreis, der mit „Du bist al-Muqaddim und Du bist al-Muʾaḫḫir, es gibt keinen Gott außer Dir“ endet. Der Name ist also Teil seines Dialogs mit Allāh in der stillen Nacht.
Fortgeschrittene
Sprachliche Wurzel ʾ-ḫ-r Sie bedeutet: Zurückstellen.Im Arabischen bedeutet at-taʾḫīr: ḫilāf at-taqaddum – Gegenteil von Vorangehen, ZurückbleibenVerständnis der Araber:آخِرَةُ الرَّحْلِ: الَّتي يَسْتَنِدُ إِلَيْها الرّاكِبُāḫiratu r-raḥl: allatī yastanidu ilaiha r-rākib„Die āḫira des Sattels ist das hintere Holz, an das sich der Reiter lehnt“, das Gegenstück zur qādima vorn. Auch das Hintere hat seinen festen, sinnvollen Platz.بِعْتُهُ بِأَخِرَةٍbiʿtuhū bi-aḫiratin„Ich verkaufte es ihm mit Aufschub“, also mit späterer Bezahlung. Taʾḫīr heißt Aufschieben; Al-Muʾaḫḫir schiebt die Dinge auf die Zeit, die Er für sie bestimmt hat.Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab, Wurzel ʾ-ḫ-r
Im Zusammenhang Das Zurückstellen ist oft Barmherzigkeit: „Würde Allāh die Menschen für ihr Unrecht zur Rechenschaft ziehen, ließe Er kein Lebewesen auf der Erde – aber Er stellt sie zurück (yuʾaḫḫiruhum) bis zu einer festgesetzten Frist.“
Wenn Allāh die Menschen für ihre Ungerechtigkeit belangen wollte, würde Er auf ihr kein Tier übriglassen. Aber Er stellt sie auf eine festgesetzte Frist zurück. Und wenn dann ihre Frist kommt, können sie (sie) weder um eine Stunde hinausschieben noch vorverlegen
Sure 16:61
Paarung im Qurʾān Weil al-Muʾaḫḫir allein nur „Verzögern“ bedeuten würde, wird er nie ohne al-Muqaddim genannt – ähnlich wie al-Qābiḍ nie ohne al-Bāsiṭ. Erst das Paar beschreibt die vollkommene Ordnung.
Umsetzung im Alltag
Die Hochzeit, der Job, das Kind – manches dauert länger, als du willst. Vertrau Seinem Zeitplan. Aber bei dir selbst gilt das Gegenteil: Der Prophet ﷺ warnte, dass Leute immer wieder zurückbleiben, „bis Allāh ﷿ sie zurückstellt“ (Muslim 438). Erledige heute eine gute Tat, die du schon lange vor dir herschiebst.
Nicht aufschieben: Worte der Sunna
Zwei Gaben, bei denen viele verlieren: Gesundheit und freie Zeit (al-Buḫārī 6412)
Am Abend warte nicht auf den Morgen, am Morgen nicht auf den Abend (al-Buḫārī 6416)
Eilt zu guten Taten, bevor Prüfungen kommen (Muslim 118)
Nutze fünf vor fünf: Jugend, Gesundheit, Reichtum, Freizeit, Leben (al-Ḥākim)
Tawba wird angenommen, solange der Tod nicht die Kehle erreicht (at-Tirmiḏī 3537)
Āyāt & Aḥādīṯ
Achte beim ersten Vers auf die Szene: Ein Mensch bittet beim Tod um Aufschub, um noch zu spenden (Sure 63:10). Sure 14:42 zeigt die andere Seite: Wenn Ungerechte scheinbar davonkommen, sind sie nur zurückgestellt. Und ein Ḥadīṯ verrät, wie lange die Tür zur Reue offen bleibt.
Gebt, bevor ihr um Aufschub bittet
Und spendet von dem, womit Wir euch versorgt haben, bevor zu einem von euch der Tod kommt und er sagt: „Herr, wenn Du mir nur ein klein wenig Aufschub gewährst, werde ich gewiss spenden und zu den Rechtschaffenen gehören!“
Sure 63:10
Vorankommen oder zurückbleiben
für denjenigen unter euch, der (im Glauben und Verrichten guter Werke) voranschreiten oder aber (durch den Unglauben und Frevel) zurückbleiben will.
Sure 74:37
Er stellt die Ungerechten nur zurück
Und meine ja nicht, Allāh sei unachtsam dessen, was die Ungerechten tun. Er stellt sie nur zurück bis zu einem Tag, an dem die Blicke starr werden
Sure 14:42
Aḥādīṯ
Der Prophet ﷺ sah Gefährten hinten bleiben und sagte: „Tretet vor … Leute bleiben immer wieder zurück, bis Allāh ﷿ sie zurückstellt.“Muslim 438
Der Prophet ﷺ sagte: „Wen seine Taten zurückhalten, den bringt seine Abstammung nicht voran.“Muslim 2699
Der Prophet ﷺ sagte: „Allāh ﷿ streckt Seine Hand in der Nacht aus, damit der Sünder des Tages bereut, und am Tag, damit der Sünder der Nacht bereut – bis die Sonne im Westen aufgeht.“Ṣaḥīḥ Muslim 2759
Der Prophet ﷺ sagte: „Du bist der Voranstellende und der Zurückstellende, und Du hast Macht über alle Dinge.“Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6398; Ṣaḥīḥ Muslim 2719
Im Nachtgebet sprach der Prophet ﷺ: „O Allāh, Du bist das Licht (nūr) der Himmel und der Erde … Du bist der Wahre (al-Ḥaqq) … Du bist der Voranstellende (al-Muqaddim) und der Zurückstellende (al-Muʾaḫḫir).“al-Buḫārī 1120, Muslim 769 · ṣaḥīḥ (al-Buḫārī und Muslim)
Aussagen der Gelehrten
„Der Engel der Berge bot an, die beiden Berge über Mekka zusammenzuschlagen. Der Prophet ﷺ sagte: Nein, ich hoffe, dass Allāh ﷿ aus ihren Nachkommen Menschen hervorbringt, die Ihm allein dienen.“
Grundlage: Qurʾān und authentische Sunna, Erklärungen nach ʿAbd ar-Razzāq al-Badr, Fiqh al-Asmāʾ al-Ḥusnā. Vereinfacht wiedergegeben.
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